ШАХАДА
Удостоверение веры — шахада — это словесное свидетельство, выражаемое фразой: «Ла илаха илла-л-лаху ва Му-хаммадун расулу-л-лахи» («Нет никакого божества, кроме Бога, и Мухам-мад — посланник Бога»). Возникла шахада как молитвенный возглас, которым мусульмане отличали себя от язычников и иноверцев. Она является главной формулой канонической молитвы и повторяется при всех обращениях к Богу. Во время сражений шахада служила мусульманам боевым кличем. Воины, павшие в битве с врагами ислама, именовались шахидами («мучениками»)

САЛАТ
Каноническая молитва — салат (от араб, «ас-салат» — «молитва»; по-персидски «намаз») — совершается по строго определённым правилам, которые сложились ещё при жизни Пророка. Порядок моления точно не установлен Кораном. Он включает повторение молитв и использование определённых молитвенных поз и движений, идущих ещё от Мухаммада. В зависимости от времени суток каждая молитва включает два — четыре раката — цикла поз и движений, сопровождаемых произнесением установленных формул. Она может совершаться индивидуально или коллективно в любом подходящем месте. Коллективная молитва предпочтительнее индивидуальной. В пятницу полуденную молитву необходимо совершать в мечети.
Порядок молитвы установился такой. Человек, совершив омовение, становится на молитвенный коврик, который называется саджжада, лицом к Мекке. Он предстаёт перед Богом во весь рост — как буква «алиф», с которой начинается величайшее имя Бога — Аллах, и произносит про себя или вслух формулу намерения совершить определённую молитву. Воздев руки на уровень лица он произносит: «Бог велик». Взяв левую руку в правую и прижав обе к животу, читает наизусть первую суру Корана — «Фатиха» («Открывающая») и любую другую короткую суру — обычно «Ихлас» («Очищение»). Затем молящийся совершает поясной поклон со словами «Хвала Богу». Выпрямившись, он говорит: «Бог услышит того, кто восхвалил Его». Затем опускается на колени, простирается ниц, касаясь земли лбом и ладонями. А выпрямившись, произносит: «Бог велик». Потом земной поклон и формула восхваления Бога повторяются, молящийся поднимается, опустив руки, вложенные одна в другую. Таков один ракат.
Заканчивая молиться, произносят формулу свидетельства веры; затем, попеременно поворачивая голову направо и налево, говорят: «Мир вам и милосердие Божие». Все молитвенные формулы произносят только по-арабски.
При коллективной молитве молящиеся располагаются рядами, кто-то один руководит молением, стоя впереди спиной к остальным. Женщины молятся отдельно от мужчин, а если это невозможно, становятся сзади. Больные и инвалиды могут упрощать ритуал и даже ограничиваться мысленными движениями.
Ежедневных обязательных молитв пять: на рассвете (два раката); около полудня (четыре раката); между полуднем и закатом (четыре раката); на закате (три раката); ночная, перед сном (четыре раката). При необходимости можно объединять две первые и две последние молитвы. Нельзя молиться точно в полдень, а также в моменты восхода и заката. Допускается прямое обращение к Богу, произносимое на любом языке в пристойных выражениях без омовений и ракатов. В походных условиях разрешается молиться без омовений во всякое время и в любых положениях.
Коллективные моления называются джума («сбор»). Их совершают по пятницам в специально предназначенной для этого мечети, именуемой пятничной, или соборной. Каждый совершает молитву в два раката. Затем имам произносит с кафедры краткую ритуальную проповедь — хутбу. Далее следует тихая общая молитва, и имам произносит вторую хутбу. Затем он встаёт перед верующими и совершает молитву в два раката.
Содержание хутбы, как правило, не повторяется: имам каждый раз использует разные группы молитв, цитаты из Корана и наставления. Хутба имеет не только религиозное, но и политическое значение благодаря традиции упоминания в молитве имени здравствующего руководителя государства. Если имя правителя опускается, это можно толковать как его осуждение или непризнание. Поэтому в некоторых мусульманских странах власти прямо или косвенно вмешиваются в содержание хутбы.
Молитва оказывает значительное влияние на формирование всего жизненного уклада и мировоззрения мусульманина. Частое обращение к Богу придаёт верующему уверенность в собственных силах и готовность перенести любые выпавшие на его долю испытания. Она наполняет сердце человека радостью и умиротворением.

САУМ
Третье обязательное предписание ислама — саум, или пост (по-персидски «ру-зе», по-турецки «ураза»), обязательный для всех совершеннолетних мусульман в течение месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря). Пост был установлен Мухаммадом в 624 г. Он состоит не в воздержании от некоторых видов пищи, как во многих других религиях, а в полном отказе от еды, питья и любых удовольствий в светлое время суток С наступлением темноты запреты снимаются, но верующим рекомендуется не предаваться излишествам, а проводить время в благочестивых размышлениях, чтении Корана, хадисов, раздаче милостыни, улаживании ссор и иных богоугодных делах. От поста освобождаются путешественники, воины во время битв ипоходов, пленные, больные, немощные, беременные и кормящие женщины и вообще все те, кому пост может принести вред.
Если пост прерывается по уважительной причине, то позднее его можно возместить в удобное время; если же нет, то нарушивший предписание кроме возмещения дней поста приносит покаяние и совершает каффара (дословно «искупление»), т. е. постится 60 дней подряд, или прибегает к другим искупительным действиям (как правило, раздаёт милостыню бедным).
Кроме обязательного мусульманин может выдерживать пост по обету или из благочестия. Обычно для этого выбираются дни полнолуния — понедельник и четверг. Рекомендуется также поститься во время стихийных бедствий, военной опасности, солнечных и лунных затмений. В мусульманских странах открытое пренебрежение постом, предписанным Кораном (сура 2, аяты 184— 186 и 188), и демонстративное его нарушение рассматриваются как богохульство и наказываются по закону.

ЗАКАТ
Налог в пользу нуждающихся мусульман — закат {араб, «очищение») — обязательная милостыня, которая «очищает» души верующих от скупости и себялюбия. Те, кто его платит, получают моральное право пользоваться богатством, благоприобретённым имуществом. Закат восходит к доисламской традиции выделения доли нуждающимся соплеменникам при разделе захваченной добычи. Он стал регулярно взиматься, когда была образована мединская община. Правила сбора заката были установлены в период правления халифа Умара ибн ал-Хаттаба. Взрослые мусульмане уплачивают закат в размере 2,5 % стоимости домовладения и дохода от торговли и ремесла, а с продуктов земледелия — в размере 10 % урожая. Собранные суммы должны расходоваться в том округе, где они были собраны, за исключением средств, предназначенных «борцам за веру». На практике закат превратился в налог, расходуемый на государственные нужды.
Наряду с закатом мусульмане могут делать добровольные пожертвования (деньгами, пищей, одеждой, в виде предоставления услуг и жилья, прощения долгов и обязательств), которые называют садака. Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в виде вакфа — неотчуждаемого имущества, предназначенного для общей пользы (например, постройки и содержания мечети, медресе — религиозной мусульманской школы, больницы, странноприимного дома). С XI столетия вакфы стали основным источником существования культовых учреждений, а это в свою очередь способствовало объединению духовенства.

ХАДЖЖ
Ещё одно обязательное предписание — паломничество в Мекку. Его хотя бы раз в жизни должен совершить каждый мусульманин. Тот, кто не может этого сделать сам, вправе послать вместо себя «заместителя». Хаджж совершают в месяце зу-л-хиджжа (с 7 по 13 число). Именно к этому времени караваны паломников прибывают в Мекку. Хаджж начинается с обряда ихрсгма — приведения себя в состояние ритуальной чистоты. Символом чистоты является одежда паломника, состоящая из двух кусков белой материи: один оборачивается вокруг бёдер, другой набрасывается на плечи. Принятие ихрама знаменуется произнесением особого обращения к Богу: «Вот я перед Тобой! Нет у Тебя сотоварища! Вот я перед Тобой! Воистину хвала Тебе, милость и могущество! Нет у Тебя сотоварища!». Произнесение этой формулы обязательно при вступлении в Мекку и посещении всех святых мест во время паломничества
Ритуал хаджжа включает в себя переход через вытянувшиеся с запада на восток долины Мина и Муздалифа возле горы Арафат (в 18 км от Мекки) С полудня до захода солнца на девятый день зу-л-хиджжа происходит центральный обряд хаджжа — вукуф (дословно «стояние»), у Арафата: паломники слушают проповедь, молятся, а затем бегом устремляются в долину Муздали-фа. Здесь у ярко освещенной мечети читаются вечерние и ночные молитвы. На следующий день после утренней молитвы паломники отправляются в долину Мина, где бросают семь камешков, подобранных в Муздалифе, в последний из трёх столбов. Эти столбы символизируют дьявола, однажды искушавшего Исмаила, а сам обычай бросать камни происходит от существовавшей издавна формы наказания грешников или вероотступников.
Затем следует обряд жертвоприношения животных, купленных здесь же. В это же время этот обряд совершается во всех местах проживания мусульман.
Обрив голову или срезав прядь волос, что означает выход из ихрама, паломники направляются в Мекку, чтобы совершить таваф — семикратный обход Каабы, а также помолиться у камня, где стоял Ибрахим. Затем они пьют воду из источника Замзам. Те, кто совершил хаджж без предварительного обряда умра («малое паломничество», проходящее как бы по сокращённой программе и в произвольное время), после тавафа бегут между холмами Сафа и Марва. Предания связывают эти ритуальные действия со страданиями Хаджар и её сына Исмаила, когда в поисках воды она семь раз пробежала между холмами.
Мусульманин, который совершил хаджж, получает право носить белую чалму (в то время как зелёную чалму носят только сайиды, потомки Пророка Мухаммада) и почётную приставку к имени — хаджи.

ДЖИХАД
Важным понятием в вероучении ислама является джихад (дословно «усилие») — борьба за веру. Пророк Мухам-мад во исполнение джихада советовал не искать конфликта с язычниками, кто бы они ни были, а склонять их к истинной вере «мудростью и хорошим увещеванием». Он же требовал бороться с неверными всегда и везде. «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому», — говорил Пророк, подразумевая под «малым» джихадом войну с неверными, а под «великим» — духовное самосовершенствование.
Позже появились такие понятия, как «джихад сердца», означавший борьбу прежде всего с собственным несовершенством; «джихад языка» — требование одобрительно говорить о богоугодном и при каждом удобном случае порицать то, что осуждает Коран; «джихад руки», предполагающий наказание за преступления перед верой, и, наконец, «джихад меча», под которым понималась вооружённая борьба с неверными, сулившая участникам райское блаженство. Когда начались мусульманские завоевательные войны, взаимоотношения с врагами строились по-разному. Для язычников выбор был лишь один — переход в ислам или смерть. Для «людей Писания» (иудеев и христиан) — принятие ислама, выплата постоянного налога или война.
С точки зрения исламских богословов XX в., джихад — это и борьба с собственным несовершенством для более полного принятия веры сердцем,и борьба с неверными (так, джихад часто упоминается исламскими экстремистами в борьбе с Израилем; делались также попытки придать характер джихада чеченскому конфликту).

МЕЧЕТЬ
Молитвенное здание мусульман именуется мечетью (от араб, «масджид» — «место, где совершают земные поклоны»). Первая мечеть появилась в селении Куба сразу после прибытия Мухаммада в Медину и представляла собой четырёхугольный двор с навесом вдоль стен. В середине 623 г. мечеть такого же типа была построена рядом с домом Мухаммада в самой Медине.
Первоначально к зданию мечети не предъявляли особых требований, в нём лишь не должно было быть идолов или изображений живых существ — возможных объектов поклонения. На захваченных мусульманами территориях в мечеть превращали любое подходящее здание, способное вместить в пятницу всех мусульман округи. Для этой цели иногда использовались христианские и зороастрийские храмы, языческие святилища; к ним пристраивали двор с водоёмом для омовения. Своеобразный облик мечети сложился к концу VIII в., когда рядом с ней начали возводить минарет (от араб. «манара» — «маяк») — башню, с которой возглашают призыв на молитву. Мечеть может иметь несколько минаретов.
По традиции их может быть не больше, чем в священной Мекке. До начала XX столетия в Мекке их было восемь. Минарет может составлять с мечетью единый ансамбль или стоять отдельно. В последнем случае минаретам давали имена, отличавшиеся от названия мечети. Так, Кутб Минар (Минарет Столп) в Дели, построенный в честь исламиза-ции Индии, имеет второе название — Башня Победы.
Внутри мечети в одной из стен делают михраб — нишу, обозначающую направление в сторону Мекки. Лицо молящегося должно быть обращено именно туда. Стоять перед михрабом — всё равно что стоять перед лицом Бога.

Некоторые михрабы пышно украшены инкрустациями из драгоценных
камней, но такая роскошь не одобряется ортодоксальными мусульманами. Справа от михраба ставится минбар — кафедра для проповедника.
С самого начала мечеть являлась не только молитвенным, но и общественным зданием. В первые столетия существования ислама соборные мечети строились рядом с резиденцией правителя, в них хранили казну и важнейшие документы, объявляли указы, вели судебные разбирательства. До X—XI вв. в мечетях преподавали различные религиозные дисциплины. Они могли служить и местом ночлега для странников. Постепенно мечеть стала утрачивать светские функции. Тем не менее в исламе нет представления о святости её здания и нет обряда освящения храма. Использование заброшенного здания мечети для других общественных целей, как правило, не считается кощунством.
Для пребывания в действующей мечети от молящихся требуется ритуальная чистота; они должны быть опрятно одеты, скромно вести себя. Входя внутрь, обязательно снимают обувь. Женщины молятся либо в отгороженной занавесом части мечети, либо в особых изолированных галереях.
С развитием мусульманской архитектуры были выработаны эстетические понятия-символы: джамал — Божественная, совершенная красота, узреваемая в куполе мечети; джалал — Божественное величие, узреваемое в минаретах, и сифат — Божественные атрибуты, читаемые в письменах на стенах мечети.
Существует поверье, что врата и двери сооружаются по Божией милости. Часто в мечетях можно встретить надписи над дверями. Например, «Сооружены по милости Всевышней Истины эти врата» или «Да будет вечно открыта счастью дверь». Эти слова как бы предупреждают о входе в иное пространство, лежащее вне пределов здания. Они поясняют входящему: дверь не просто открыта, а открыта всегда для вступления в пределы счастья, т. е. во владения Аллаха. Подобные надписи над входами мечетей подчёркивали особую символическую роль порога. Дверной проём связывали с проникновением в качественно иное, отмеченное Богом пространство. Именно поэтому вход в мечеть всегда надлежит держать открытым.

АЗАН
У христиан о начале церковной службы извещает колокольный звон, а у мусульман перед обязательной молитвой раздаётся пение муэдзина (от араб. «муаззин», что означает «призывающий»). Поднявшись на галерею минарета, он поворачивается в сторону Мекки и, держась за мочки ушей большим и указательным пальцами, нараспев читает азан («молитвенный призыв»): «Бог велик Свидетельствую, что нет божества, кроме Бога (произносится дважды). Идите на молитву. Ищите спасения». Перед чтением молитвы муэдзин дважды произносит: «Молитва лучше сна», а шииты (последователи одного из направлений в исламе) здесь добавляют фразу «Идите к лучшему из дел». Завершает азан молитва «Бог велик Нет божества, кроме Бога».
Верующий, услышав азан, должен остановиться и повторить его, произнося вместо четвёртой и пятой фраз формулу: «Сила и могущество только у Бога». А перед утренней молитвой фразу «Молитва лучше сна» — он заменяет другой: «Ты сказал то, что истинно и справедливо». После азана непосредственно перед началом молитвы раздаётся икама (дословно «подъём») — второй призыв на молитву, состоящий из тех же формул, что и азан. В течение ночи для тех, кто особенно усердно молится, призыв повторяется ещё дважды.
Азан установил Мухаммад в первый год пребывания в Медине (622— 623 гг.). Сначала азан состоял из фразы «Молитва вместе» («Ас-салат джамиа-тан»). Устная форма призыва на молитву была заимствована у арабов-язычников. Кроме того, первые мусульмане стремились противопоставить свои обычаи иудейским и христианским. Историю азана предание излагает так Когда мусульмане собирались на молитву в мединской мечети, они никогда не приходили одновременно: некоторые появлялись раньше, другие позже. На это пожаловались Мухаммаду, и было решено завести большой колокол, в который следовало ударять в установленные часы, напоминая о том, что настало время молитвы и пора идти в мечеть.
Покупать бревно для крепления колокола отправился Умар ибн ал-Хат-таб. Однако на следующий день он пришёл к Мухаммаду с пустыми руками и сказал: «О посланник Бога! Во сне мне было объявлено: „Не делай колокола, а призывай на молитву азаном"». Тогда вдруг послышался мелодичный голос эфиопа Билала, вольноотпущенника Мухаммада, призывающий к молитве словами: «Аллах акбар!» («Бог велик!»). Умар воскликнул: «Билал голосит так, как я слышал ночью». Пророк Мухам-мад с улыбкой заметил: «Откровение упредило тебя». Пророку уже было явлено соответствующее откровение.

УЛАМА
Знатоков религиозного предания, морально-правовых норм ислама и богословия собирательно именуются улама (от араб, «улама ад-дин» — «знатоки веры»). Они выделяются своей образованностью и учёностью. Улама прекрасно разбираются в судопроизводстве, обрядах, однако называть их мусульманским духовенством было бы не совсем верно. Строгой последовательности в употреблении этого слова никогда не было. Право в знак уважения быть отнесённым к улама оспаривалось. Постепенно в некоторых регионах исламского мира начала складываться иерархия официальных духовных руководителей из числа улама.
В XV—XVI столетиях в Османской империи появился официальный глава улемов с титулом шейх ал-ислам. С тех пор практика назначения руководителя «знатоков веры» стала общепринятой. Она существовала даже там, где основным населением были иноверцы. В частности, в России указом императрицы Екатерины II от 22 сентября 1788 г. было учреждено центральное духовное ведомство российских мусульман — Оренбургское духовное собрание (муфтият). Его главу именовали шейх ал-ислам и назначали императорским указом (впоследствии обязательно по представлению министра внутренних дел).

ШАРИАТ
«Мусульманский образ жизни», «законы веры», «правильный путь» — таков смысл понятия шариат (в переводе с арабского означает «глубокое знание»). Можно сказать и так шариат — это совокупность закреплённых Кораном и Сунной предписаний, которыми мусульмане должны руководствоваться во всех жизненных ситуациях, чтобы достичь нравственного совершенства, мирского благополучия и попасть в рай. Речь идёт не только о соблюдении обрядов, но и о личных качествах, убеждениях, правилах поведения каждого мусульманина, т. е. именно об узаконенном пути, как об этом сказано в суре 42, аят 13: «Он (Бог) узаконил для вас (людей) в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибра-химу, и Мусе, и Исе-. „Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!"». Шариат не только регулирует внешнее поведение каждого последователя ислама, но и определяет мотивы его поступков, требует сознательного выполнения Божиего завета.
Шариат является религиозно-этическим стержнем фикха — мусульманского правоведения, теоретической основы конкретных правил поведения.
Различные направления и правовые школы ислама вкладывают в понятие шариата далеко не однозначный, а часто прямо противоположный смысл. Для одних знатоков веры шариат — только те положения Корана и Сунны, которые предписывают конкретные действия. Для других это понятие включает и такие положения, которые выводятся из Корана и Сунны с помощью логических приёмов. Наибольшее признание среди знатоков основ веры, правоведов получила следующая точка зрения: шариат нельзя свести к ограниченному набору правил и точных рекомендаций.
В Коране и Сунне зафиксированы нормы, регулирующие порядок исполнения религиозных обязанностей — ибадат — и характер взаимоотношений мусульман — муамалат. Ибадат представляют вечные установления, отражающие постоянные, не подверженные переменам духовные потребности верующих. Муамалат не имеет чётких определений. Говоря о взаимоотношениях мусульман, Коран и Сунна устанавливают лишь общие ориентиры и принципы. В каждой конкретной ситуации с помощью толкований Корана и Сунны можно найти верный способ действий.
До конца правления династии Омейядов (661—750 гг.) единой системы норм, в том числе и юридических, не существовало. Продолжали действовать доисламские традиции, а на завоёванных арабами землях сохранялись юридические нормы и обычаи коренного населения. Немало таких местных порядков и обычаев, не противоречащих принципам мусульман, стали впоследствии частью фикха. Мусульманское правоведение восприняло элементы римской (византийской) и сасанидской (иранской) правовых систем, иудейского (талмудического) и восточнохристианского церковного права.
В некоторых исламских странах помимо законов шариата доныне действуют местные обычаи — обычное право, называемое адат. Как правило, адат не дополняет законы шариата, а расходится с ними или даже замещает их. Адат, например, у многих народов Кавказа включает законы кровной мести или кровного братства, а у туарегов (берберов Северной Африки) — законы имущественного наследования по женской линии.

КААИ
Судья, отправляющий правосудие на основе шариата, именуется кади (дословно «тот, кто решает»). Первые кади были назначены халифом Умаром ибн ал-Хаттабом в Медине, Басре и Ку-фе, а затем халифы стали назначать кади в крупные города и в войска во время военных походов. Высшим правовым авторитетом был имам — халиф, нередко лично выполнявший обязанности судьи. Обычно же он передоверял судебные функции кади. Халиф посылал своему ставленнику маншур (дословно «диплом»), подлежащий оглашению в мечетях подчинённого ему округа.
Во второй половине VIII в. была учреждена должность верховного судьи; от имени халифа он назначал кади и принимал апелляции на их решения. Влияние кади на повседневную жизнь мусульман было очень велико. Он не только толковал закон, но являлся законодателем, хранил устои веры, защищал приличия и то, что олицетворяло достойный образ жизни. Мусульмане обращались к кади по поводу самых разных бытовых проблем: разбора тяжб, защиты репутации, назначения наказаний, соблюдения завещаний, надзора за общественным имуществом, оформления браков, опекунства над сиротами и одинокими незамужними женщинами. Всё это вместе с авторитетом веры ставило кади в число высших провинциальных и городских чиновников. Они опирались на поддержку горожан и представляли их интересы перед властями.
Выполнение обязанностей кади рассматривается как долг и служба по отношению ко всей общине, поэтому он получает содержание из казны и доходов от общественного имущества. Для состоятельного человека считается почётным исполнять обязанности кади бесплатно.
В принципе эту ответственную должность может занять любой мусульманин, знающий предписания шариата, заслуживший репутацию благочестивого, справедливого и неподкупного человека, здравомыслящий и не имеющий явных физических недостатков. В наши дни в странах, где действует судопроизводство на основе шариата, в ведении кади находятся дела, относящиеся к обрядности, семейному, частному и частично уголовному праву.
Кади творит суд в махкаме (дословно «судебной палате») или мечети, предварительно совершив омовение и молитву. Он совмещает функции обвинителя и защитника; не высказывает своего мнения по поводу дела до конца судебного процесса. На открытых судебных заседаних могут присутствовать все желающие. Дело рассматривают обычно в течение одного дня. Отложить его можно лишь в исключительных случаях. При разборе сложных дел кади приглашает принять участие в судебном заседании факихов («законоведов», «знатоков фикха») и советуется с ними, прежде чем огласить решение. Оно неизменно основывается на предписаниях шариата.
В распоряжении кади находится необходимый штат секретарей, переводчиков, посыльных, труд которых в Средние века судья оплачивал сам. Кади не может возбудить дело, а также арестовать подозреваемого или явного преступника, если нет жалобы со стороны потерпевшего либо его родственников. Иноверцы не подлежат шариатскому суду, однако тяжбу между мусульманином и иноверцем должен разбирать кади.

ХИСБА
В городах мусульманского Востока наряду с судами шариата существовало ещё одно учреждение, призванное следить за соблюдением религиозных и моральных предписаний. «Повелением одобряемого и запрещением порицаемого» занималась хисба («счётная палата»). Поскольку в городах жизнь сосредоточивалась на рыночных площадях и базар был местом, где формировалось общественное мнение, хисба надзирала за общественными местами, осуществляла инспекцию улиц и базаров. Эту службу возглавлял мухтасиб («цензор нравов»), назначаемый из числа авторитетных лиц, факихов.
Мухтасиб следил за тем, чтобы верующие посещали мечети, открыто не нарушали пост в месяце рамадан, чтобы муэдзины вовремя возглашали азан, а женщины не появлялись на улицах без покрывал и не разговаривали с мужчинами (за исключением торговцев и мастеров). Мухтасиб задерживал и наказывал пьяниц, наркоманов, участников азартных игр и профессиональных нищих. Мухтасиб не имел права устанавливать рыночные цены, но он следил за тем, чтобы торговцы не обвешивали покупателей и не продавали плохой товар.
На провинившихся мухтасиб накладывал тазир («исправительное наказание»). Помимо бичевания оно могло быть и таким: на виновного надевали позорный колпак, сажали задомнаперёд на осла и везли по улицам. Приходить с обыском в чей-либо дом мухтасиб не имел права. Однако порой он мог превысить свои полномочия и ворваться к тем мусульманам, которых подозревал в совершении действий, нарушающих нормы ислама.

Источник